Lilith : de la démone mésopotamienne à la première femme d’Adam

Lilith est souvent présentée comme la « première femme d’Adam », révoltée et devenue démone. Cette histoire est pourtant absente de la Bible. Elle est le fruit d’une longue construction, qui commence en Mésopotamie et s’achève, provisoirement, dans la culture contemporaine.

Les démons lilû de Mésopotamie

En akkadien, les lilû (au masculin) et les lilītu (au féminin) sont des esprits. Selon les textes mésopotamiens, il s’agit d’esprits démoniaques de personnes mortes avant de s’être mariées ou d’avoir eu des enfants. Le relief Burney, une plaque mésopotamienne représentant une figure féminine, a été identifié à Lilith en 1937, mais cette identification est aujourd’hui remise en question : on y voit plutôt une déesse, comme Ereshkigal ou Inanna.

Un seul mot dans la Bible

Dans la Bible hébraïque, le mot lilit n’apparaît qu’une fois, en Isaïe 34, 14, dans la description d’un pays dévasté peuplé de créatures sauvages. Son sens est discuté, et les traductions varient : la Septante grecque traduit par onokentauros, la Vulgate latine par lamia, et la Bible anglaise du roi Jacques par « chouette » (screech owl). Rien n’y évoque Adam.

Lilith apparaît ensuite dans les manuscrits de la mer Morte : les Cantiques du sage (vers 40 à 10 avant notre ère) la citent dans un contexte d’exorcisme. Le Talmud de Babylone la mentionne cinq fois, alors que la Mishna l’ignore. Et dans la Babylonie de l’époque sassanide (IV^e-VI^e siècle), environ quatre-vingts coupes d’incantation juives mentionnent Lilith ; ces coupes étaient enterrées à l’envers pour piéger les démons.

La première femme d’Adam

L’histoire de Lilith première épouse d’Adam apparaît pour la première fois dans l’Alphabet de Ben Sira, un texte juif composé entre 700 et 1000 de notre ère. Créée de la même terre qu’Adam, Lilith refuse de lui être soumise (« je ne me coucherai pas en dessous »), prononce le Nom ineffable de Dieu et s’envole. Dieu envoie trois anges, Senoy, Sansenoy et Semangelof, pour la ramener. Elle refuse, mais jure d’épargner les nouveau-nés protégés par une amulette portant leurs noms.

De là vient l’usage d’amulettes contre Lilith lors des accouchements. Le rabbin Naphtali Hirsch Treves décrit en 1560 une coutume, observée en Alsace, en Suisse et en Allemagne du Sud jusqu’au XX^e siècle, qui consistait à utiliser un couteau particulier, le Kreismesser (« couteau du cercle »), pour protéger la femme qui accouchait.

Lilith dans la Kabbale

La Kabbale médiévale développe la figure. Le Traité de l’émanation de gauche, écrit en Espagne vers 1260, décrit Samaël et Lilith comme un couple démoniaque. Le Zohar, au XIII^e siècle, l’appelle « la femme de prostitution ». Des auteurs ont toutefois rejeté son existence, comme le philosophe Maïmonide.

Une icône moderne

Au XIX^e siècle, Lilith entre en littérature avec le Faust de Goethe (1808) et en peinture avec la Lady Lilith de Dante Gabriel Rossetti (1863) ou la Lilith de John Collier (1887). Aujourd’hui, elle est vénérée par certains wiccans et satanistes théistes, qui en font une patronne des femmes fortes. Pour en savoir plus sur ces courants, voyez notre article sur la Wicca.

Sources

• Wikipedia, « Lilith » (lilû et lilītu, relief Burney, Isaïe 34, 14 et ses traductions, Qumrân, Talmud, coupes d’incantation, Alphabet de Ben Sira, trois anges, amulettes et Treves 1560, Kabbale vers 1260, Zohar, Maïmonide, Goethe, Rossetti, réception contemporaine), consulté en novembre 2026.
• Wikipedia, « Lilith (painting) » (John Collier, 1887, Atkinson Art Gallery), consulté en novembre 2026.