On le présente souvent comme le prototype du magicien noir, et sa réputation a même nourri la légende de Faust. La réalité est plus subtile. Heinrich Cornelius Agrippa est un humaniste de la Renaissance à la vie mouvementée, qui a écrit à la fois la grande somme de la magie de son temps et un livre qui dénonce la vanité de toutes les sciences… magie comprise. Voici son histoire.
Une vie d’errance
Agrippa naît à Cologne le 14 septembre 1486. Il étudie à l’université de sa ville, où il découvre l’école d’Albert le Grand et l’Histoire naturelle de Pline. Sa vie sera ensuite une suite de départs :
- 1508-1509 : un mystérieux voyage en Espagne, apparemment pour une mission militaire ;
- 1509 : à l’université de Dole, il commente le De verbo mirifico de l’hébraïsant Johann Reuchlin. Un franciscain, Jean Catilinet, le dénonce comme « hérétique judaïsant », ce qui met fin à son enseignement ;
- 1511-1518 : en Italie, il sert militairement l’empereur Maximilien et enseigne à Pavie ;
- 1518-1520 : orateur et avocat de la ville de Metz, il défend une femme de Woippy accusée de sorcellerie et la sauve du bûcher ;
- 1521-1524 : médecin à Genève puis à Fribourg ;
- 1524-1528 : à Lyon, il devient médecin de Louise de Savoie, mère de François Ier, avant de tomber en disgrâce ;
- à partir de 1529 : à Anvers, il est archiviste et historiographe impérial auprès de Marguerite d’Autriche, gouvernante des Pays-Bas.
Revenu en France, il est arrêté sur ordre de François Ier. Il meurt à Grenoble peu après sa libération, en 1535 ou au plus tard en 1536.

Un livre de jeunesse publié vingt-trois ans plus tard
Durant l’hiver 1509-1510, Agrippa rencontre à Wurtzbourg l’abbé Jean Trithème, grand spécialiste des écritures secrètes. Il lui dédie, avant le 8 avril 1510, la première version de son De occulta philosophia, et Trithème lui répond par des éloges. Le livre ne paraît pourtant que bien plus tard : le premier livre, augmenté, est imprimé en 1531 ; l’ouvrage complet en trois livres paraît à Cologne en 1533, après qu’un inquisiteur a obtenu du Sénat de la ville la suspension de l’impression.
Pour l’écrire, Agrippa puise chez Marsile Ficin, Pic de la Mirandole, Reuchlin, Pline l’Ancien, les écrits hermétiques, les néoplatoniciens, Albert le Grand et le Picatrix (voir nos articles sur Ficin et la Renaissance hermétique et sur l’Hermès arabe).
Les trois mondes de la magie
L’ouvrage suit une construction très claire, celle de trois mondes superposés :
- Livre I, le monde élémentaire : la magie naturelle, c’est-à-dire les propriétés cachées des pierres, des plantes, des animaux et du corps humain, reliées par une âme du monde ;
- Livre II, le monde céleste : l’astrologie, l’influence des planètes, des étoiles fixes et du zodiaque, et les talismans fabriqués sous certaines configurations planétaires ;
- Livre III, le monde intellectuel : la magie religieuse ou cérémonielle, avec les hiérarchies angéliques, les noms de Dieu, les séfirot de la kabbale, les anges et les démons. Agrippa y oppose une magie « sainte » à la goétie, la sorcellerie démoniaque, qu’il condamne.
Le magicien y apparaît comme un intermédiaire entre le ciel et la terre, capable de remonter les correspondances qui unissent toutes choses. L’image en tête de cet article, un corps humain inscrit dans un pentagramme et entouré des signes des planètes, illustre cette idée du microcosme humain accordé au macrocosme.
Le paradoxe de la « vanité des sciences »
À Lyon, Agrippa rédige un tout autre livre, le De incertitudine et vanitate scientiarum (« De l’incertitude et de la vanité des sciences »), annoncé en 1526 et imprimé à Anvers en 1530. Il y critique toutes les disciplines, magie comprise. Le livre est condamné par les théologiens de Louvain et par la Sorbonne. Fait révélateur : l’édition complète de la Philosophie occulte de 1533 comporte en annexe des chapitres de ce livre qui critiquent la magie. De quoi nuancer l’image d’un Agrippa simple adepte de la magie.
Le faux « Quatrième livre »
Environ trente ans après sa mort, un Quatrième livre de la philosophie occulte, rempli d’invocations démoniaques et d’instructions rituelles, est ajouté à certaines éditions. Beaucoup de lecteurs l’ont cru d’Agrippa. Son ancien élève, le médecin Johann Weyer, l’a pourtant dénoncé comme un faux. Ce texte apocryphe a largement contribué à faire d’Agrippa un magicien noir dans l’imaginaire collectif.
Une immense postérité
Les écrits d’Agrippa sont mis à l’Index par l’Église catholique, ce qui n’empêche pas sa synthèse d’être lue par John Dee ou Giambattista Della Porta. Une traduction anglaise paraît à Londres en 1651, signée « J.F. » (que l’on identifie généralement à John French ou à James Freake). En 1801, Francis Barrett s’en inspire très largement pour son Magus, et à la fin du XIXe siècle, la Golden Dawn reprend nombre de ses correspondances. Des éléments du livre passent aussi dans le Lemegeton. Au XXe siècle, des historiens comme Frances Yates l’ont relu comme une contribution sérieuse à la philosophie de la Renaissance.
Pour replacer Agrippa dans l’histoire plus large des livres de magie, voyez notre article sur l’histoire des grimoires.
✦ La série : les grimoires
Le point de départ : Les grimoires : histoire des livres de magie
Les livres de Salomon : La Clavicule de Salomon · Le Lemegeton et l’Ars Goetia
Mages, papes et rabbins : Le Livre juré et le Grimoire du pape Honorius · Agrippa et la Philosophie occulte · Le Livre d’Abramelin
Les grimoires populaires : Le Grand Grimoire, le Dragon rouge et le Grimorium Verum · Le Grand et le Petit Albert
Sources
- Vittoria Perrone Compagni, « Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim », Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2017, révision 2025 (biographie complète, Dole et Catilinet, Trithème et la version de 1510, Metz et la femme de Woippy, Lyon et Louise de Savoie, Anvers, De vanitate, impression de 1531 et 1533, structure des trois livres, mort à Grenoble), consulté en novembre 2026.
- Wikipedia, « Three Books of Occult Philosophy » (sources d’Agrippa, contenu des trois livres, traduction anglaise de 1651, faux Quatrième livre et dénonciation par Weyer, Index, Faust, postérité), consulté en novembre 2026.
- Wikipedia, « Grimoire » (Barrett, The Magus, 1801), consulté en novembre 2026.



