L’imagination créatrice : l’organe de la connaissance ésotérique

Quand on dit de quelque chose que c’est « imaginaire », on veut dire : ce n’est pas vrai, ça n’existe pas. L’imagination, dans notre culture, c’est la faculté de l’invention, de la fantaisie, voire de l’illusion. Mais dans la pensée ésotérique, elle peut être tout autre chose : un organe de connaissance, capable de percevoir des réalités qui échappent aux sens comme à la raison.

Antoine Faivre en fait l’un de ses six critères de l’ésotérisme, associée aux médiations. Et pour comprendre ce que cela veut dire, il faut faire un détour par l’Iran, en compagnie d’un philosophe français hors du commun : Henry Corbin.

Henry Corbin, le passeur

Henry Corbin (1903-1978) est né et mort à Paris. Bibliothécaire à la Bibliothèque nationale, traducteur de Heidegger, il découvre la philosophie islamique quand son maître Louis Massignon lui met entre les mains, en 1928, un livre du philosophe persan Sohravardi. Ce sera la rencontre de sa vie. Après la guerre, il partage son temps entre l’Iran et la France, où il reprend la chaire de Massignon à l’École pratique des hautes études. Il participe aussi, de 1950 à 1977, aux célèbres rencontres annuelles d’Eranos.

C’est d’ailleurs à son initiative, en 1965, que l’EPHE crée la première chaire universitaire consacrée à l’ésotérisme, celle qu’occupera plus tard Antoine Faivre.

Imaginaire ou imaginal ?

En juin 1964, au Colloque sur le symbolisme à Paris, Corbin présente une conférence devenue célèbre : « Mundus imaginalis, ou l’imaginaire et l’imaginal ». Elle est publiée la même année dans les Cahiers internationaux de symbolisme.

Son problème est un problème de vocabulaire. En français, « imaginaire » veut dire « irréel ». Or les philosophes qu’il étudie parlent d’un monde perçu par l’imagination, qui n’a rien d’irréel. Corbin forge donc un mot nouveau : l’imaginal. Le monde imaginal (en latin mundus imaginalis), c’est un monde intermédiaire, situé entre le monde sensible, que perçoivent nos sens, et le monde intelligible, que saisit l’intellect.

Sohravardi et le « monde des images en suspens »

Corbin trouve cette idée chez Sohravardi, né en 1154 à Sohravard, en Iran. Ce philosophe achève en 1186 son grand œuvre, La Sagesse de l’illumination (Hikmat al-Ishrâq), qui décrit toute l’existence comme des degrés de lumière émanant de la « Lumière des lumières ». Ses idées lui coûtent la vie : il est exécuté à Alep, le plus souvent daté de 1191, sur ordre d’un fils de Saladin.

Sohravardi développe l’idée d’un monde intermédiaire autonome, le ‘âlam al-mithâl, le « monde des images ». Selon la présentation qu’en donne Rasoul Sorkhabi dans la revue Quest, ce monde contient des « images en suspens » (suwar mu’allaqa) : des formes qui ont une consistance, sans être faites de matière. Il sert de pont entre le physique et les réalités supérieures. Les textes lui donnent des noms poétiques, comme Nâkojâ-âbâd, le « pays du Nulle-part » : un lieu qu’on ne trouve sur aucune carte.

Sohravardi a aussi écrit des récits allégoriques en persan, comme L’Appel du Sîmorgh ou L’Intellect rouge. Corbin a publié ses traités en français sous le titre L’Archange empourpré (1976). Le Sîmorgh, l’oiseau mythique, est aussi le héros de la Conférence des oiseaux du poète Attar, illustrée plus haut : trente oiseaux partent à sa recherche… et découvrent au bout du voyage qu’il est leur propre reflet. C’est une allégorie soufie du chemin vers Dieu.

L’imagination active, un « œil du cœur »

Comment accède-t-on au monde imaginal ? Par une forme particulière d’imagination, que la tradition distingue de la simple représentation mentale et de la fantaisie. Sorkhabi la décrit comme l’« œil du cœur », par opposition à l’« œil de l’esprit » : une imagination active ou créatrice, qui fonctionne comme une échelle vers les réalités supérieures. Corbin a consacré à ce thème chez le mystique andalou Ibn Arabî un livre entier : L’Imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn ‘Arabî (1958).

Et en Occident ?

Pourquoi parler de philosophes persans dans une série sur l’ésotérisme occidental ? Parce que l’étude universitaire de l’ésotérisme en France doit beaucoup à Corbin, et que le critère d’imagination de Faivre désigne une idée très proche : une faculté qui permet de lire les correspondances, de percevoir l’âme du monde et d’entrer en relation avec les intermédiaires. C’est aussi pour cela que l’ésotérisme accorde tant d’importance aux symboles et aux images : la gravure alchimique, la carte de tarot ou le diagramme kabbalistique ne sont pas des illustrations, mais des supports de méditation.

Et les rêves, dans tout ça ? Ils sont l’une des portes les plus anciennes vers ces images venues d’ailleurs. J’en parle dans mon article sur l’histoire ésotérique des rêves.

Sources

• Henry Corbin, « Mundus imaginalis, ou l’imaginaire et l’imaginal », Cahiers internationaux de symbolisme, n° 6, Bruxelles, 1964, p. 3-26.
• Henry Corbin, L’Imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn ‘Arabî, 1958 (2e éd. 1977).
• Jean-Louis Vieillard-Baron, « Corbin Henry (1903-1978) », Encyclopædia Universalis.
• Rasoul Sorkhabi, « Henry Corbin’s Discovery of the Imaginal Realm in Sufism », Quest, 112:3, été 2024, p. 26-31.
• Wikipédia (en), « Shihab al-Din Yahya ibn Habash Suhrawardi » : dates, Hikmat al-Ishrâq, monde imaginal, récits allégoriques, consulté en octobre 2026.
• Wikipédia (en), « Western esotericism » : création de la chaire de l’EPHE à l’initiative de Corbin (1965).
• The Metropolitan Museum of Art, « The Concourse of the Birds », n° d’inventaire 63.210.11, et « Concourse of the Birds » (résumé du poème d’Attar).